काफ्काको साङ्लो र रिलको राजनीति

बितेका केही दिनहरूमा भारतीय सामाजिक सञ्जालमा "ककरोच जनता पार्टी" को जुन आकस्मिक उदय भयो, त्यसले राजनीति मात्र नभई मानिसको ध्यान खिच्ने शैली र बदलिँदो सार्वजनिक जीवनको बनोटका बारेमा पनि केही महत्त्वपूर्ण कुराहरू उजागर गरेको छ। मिम पेजहरू, इन्स्टाग्राम रिलहरू, व्यङ्ग्यात्मक राजनीतिक ब्रान्डिङ र डिजिटल रूपमा नेटवर्क गरिएको आक्रोशले एउटा सामान्य इन्टरनेट ठट्टा जस्तो देखिने विषयलाई द्रुत गतिमा ठूलो सांस्कृतिक परिघटनामा परिणत गरिदियो। केही दिनभित्रै फलोअर्सको सङ्ख्या ह्वात्तै बढ्यो, अनलाइनमा नेपाल र बंगलादेशसँग यसको तुलना हुन थाल्यो र धेरै पर्यवेक्षकहरूले यसलाई दक्षिण एसियामा उदीयमान विकेन्द्रीकृत युवा राजनीतिको नयाँ स्वरूपको प्रमाणका रूपमा व्याख्या गर्न थाले। यद्यपि, मेरो चासोको विषय यी संरचनाहरूको उदय मात्र होइन, बरु डिजिटल संस्कृतिले स्वयं कस्तो प्रकारको राजनीतिक बिषयगत चेत पैदा गर्न थालेको छ भन्ने हो।

यहाँ एउटा विरोधाभास छ: युवा पुस्ता अझै पनि सामूहिक आबद्धताका लागि भावनात्मक रूपमा भोको छ। तर, उनीहरू यस्तो समाजमा बाँचिरहेका छन् जहाँ सार्वजनिक जीवन कमजोर भएको छ, संगठनात्मक संस्कृतिहरू क्षय भएका छन् र व्यक्तिवाद एउटा संरचनागत बाध्यता बनेको छ।

मलाई के कुराले घच्घच्याउँछ भने यहाँ एउटा विरोधाभास छ: युवा पुस्ता अझै पनि सामूहिक आबद्धताका लागि भावनात्मक रूपमा भोको छ। तर, उनीहरू यस्तो समाजमा बाँचिरहेका छन् जहाँ सार्वजनिक जीवन कमजोर भएको छ, संगठनात्मक संस्कृतिहरू क्षय भएका छन् र व्यक्तिवाद एउटा संरचनागत बाध्यता बनेको छ। यस्तो परिस्थितिमा, डिजिटल माध्यमबाट एकसाथ प्रकट हुने आक्रोश मनोवैज्ञानिक रूपमा शक्तिशाली बन्न पुग्छ, किनकि यसले मानिसभित्रको खण्डीकरण र एक्लोपनबाट क्षणिक मुक्ति दिलाउँछ। मिममा आधारित राजनीतिक संरचनाहरूले उनीहरूको वास्तविक संगठनात्मक सामर्थ्यभन्दा धेरै बढी भावनात्मक तीव्रता पैदा गर्नुको एउटा कारण यही हो। भीड, चाहे त्यो जतिसुकै अस्थायी किन नहोस्, त्यसले व्यक्तिलाई सामाजिक एकाकीपनबाट राहत दिन्छ।

तमिलनाडुमा विजयको 'तमिलगा वेत्री कझगम' को उदयले पनि यस रूपान्तरणका केही पक्षहरूलाई प्रतिविम्बित गर्छ। आजको समयमा फ्यानडम (प्रशंसक समूह), मिडियाद्वारा निर्मित व्यक्तित्व, डिजिटल सहभागिता र राजनीतिक भावनालाई एक-अर्काबाट अलग गर्न झन्-झन् गाह्रो हुँदै गइरहेको छ।

"साङ्लो" (Cockroach) प्रतीकलाई शक्तिशाली बनाउने एउटा पक्ष के हो भने यसले पहिले नै गहिरो साहित्यिक र राजनीतिक इतिहास बोकेको छ। फ्रान्ज काफ्काको कृति 'मेटामोर्फोसिस' प्रसिद्ध रूपमा ग्रेगोर साम्सा एक राक्षसी कीरामा रूपान्तरित भएर बिउँझिएको घटनाबाट सुरु हुन्छ। काफ्काले स्पष्ट रूपमा त्यो कीरालाई साङ्लो भनेका छैनन्, तर जनमानसमा यो लामो समयदेखि साङ्लोकै रूपमा स्थापित छ। यो प्रतीकात्मकता महत्त्वपूर्ण छ किनभने काफ्काको त्यो कीरा केवल कुरूपताको प्रतीक मात्र थिएन। यसले आधुनिक जीवनमा अलगाव अपमान, अदृश्यता र सामाजिक रूपमा उपेक्षित वा विस्थापित हुने अवस्थालाई प्रतिनिधित्व गर्थ्यो। जुन क्षण ग्रेगोरले काम र सामाजिक दायित्वको तर्कभित्र रहेर उत्पादनशील रूपमा काम गर्न सकेनन्, उनी पूर्ण रूपमा मानवको रूपमा चिनिन छाडे।

काफ्काको त्यो कीरा केवल कुरूपताको प्रतीक मात्र थिएन। यसले आधुनिक जीवनमा अलगाव अपमान, अदृश्यता र सामाजिक रूपमा उपेक्षित वा विस्थापित हुने अवस्थालाई प्रतिनिधित्व गर्थ्यो।

सम्भवतः यही कारणले गर्दा यो रूपकले आजको समयमा पनि, अन्जानमै किन नहोस्, गहिरो अर्थ राख्छ। यस 'मिम' को वरिपरि देखिने ठट्टा र व्यङ्ग्यको मुनि एउटा यस्तो पुस्ता लुकेको छ जसले झन्‌झन् थकान, अनिश्चितता, अदृश्यता र भावनात्मक विखण्डन अनुभव गरिरहेको छ। साङ्लोले प्रतिकूल वातावरणमा पनि आफूलाई जीवित राख्छ। यसलाई मेटाउने बारम्बारका प्रयासहरूका बाबजुद यो अस्तित्वमा रहिरहन्छ। त्यसैले, यो केवल घृणाको पात्र मात्र नभई, यस्तो अवस्थामा बाँच्ने सङ्घर्षको प्रतीक बनेको छ जहाँ धेरै मानिसहरूले आफूलाई राजनीतिक रूपमा नसुनिएको र सामाजिक रूपमा थकित महसुस गरिरहेका छन्। यो भावनात्मक एकाकार हुनु महत्त्वपूर्ण छ, किनकि समकालीन राजनीति अब वैचारिक गहिराइले मात्र होइन, बल्कि प्रतीकात्मक सामीप्य र भावनात्मक पहिचान मार्फत सञ्चालित हुन थालेको छ।

डिजिटल संस्कृतिले राजनीतिक जीवनको गति र समयलाई नै पुनर्गठित गर्दैछ

यसका साथै, हामीले जे देखिरहेका छौँ, त्यसलाई 'रिल संस्कृति' (Reel culture) को वृहत्तर संरचनाबाट अलग गर्न सकिँदैन। आजको राजनीति झन्‌झन् छोटो भावनात्मक आवेगहरूका माध्यमबाट प्रकट भइरहेको छ: रिलहरू, मिमहरू, भाइरल क्लिपहरू, आक्रोशका शृङ्खलाहरू र द्रुत प्रतीकात्मक पहिचान। समस्या केवल मानिसको ध्यान दिने क्षमता कम हुँदै जानु मात्र होइन। गहिरो समस्या त यो हो कि डिजिटल संस्कृतिले राजनीतिक जीवनको समय-चक्रलाई नै पुनर्गठित गरिदिएको छ। ऐतिहासिक रूपमा, गम्भीर राजनीतिका लागि धीरता, निरन्तरता, पुनरावृत्ति, स्मृति र दीर्घकालीन भावनात्मक लगानी आवश्यक पर्थ्यो। यसका लागि मानिसहरू भावनात्मक आवेग मत्थर भइसकेपछि पनि संस्थाहरू र सामूहिक संरचनाहरूसँग जोडिरहनु आवश्यक हुन्थ्यो। तर, 'रिल संस्कृति' ले यसको ठिक विपरीत दिशामा दबाब दिइरहेको छ। अब सहभागिता तात्कालिकता, उत्तेजना, नयाँपन र निरन्तर परिवर्तन भइरहने भावनात्मक उतारचढावको वरिपरि संगठित हुन थालेको छ।

कतै न कतै, परिवर्तनको एउटा सिद्धान्तले पनि काम गर्न छोडेको छ, जसले भन्थ्यो: सूचना दिनुहोस्, तर्कसंगत आलोचना गर्नुहोस्, वैज्ञानिक शिक्षा दिनुहोस् र मानिसहरू स्वाभाविक रूपमा धर्मनिरपेक्ष, समतावादी, लोकतान्त्रिक र वातावरणीय रूपमा सचेत हुनेछन्। तर राजनीति कहिल्यै पनि तर्क बाट मात्र सञ्चालित भएको छैन। डर, अपमान, आकाङ्क्षा, एक्लोपन, आक्रोश, आबद्धताको चाहना र अर्थको खोजीले राजनीतिक व्यवहारलाई उत्तिकै गहिराइमा आकार दिन्छन्।

राजनीतिक सहभागिता अब 'संगठित प्रतिबद्धता' भन्दा पनि 'एकीकृत प्रतिक्रिया' जस्तो देखिन थालेको छ। केही घण्टाभित्रै लाखौँ मानिसहरू कुनै प्रतीकात्मक तस्बिर, मिम, विवादास्पद अभिव्यक्ति वा साझा शत्रुको विरुद्धमा भावनात्मक रूपमा एकै ठाउँमा उभिन सक्छन्।

यसले एउटा गहिरो राजनीतिक समस्या निम्त्याउँछ। सामाजिक जीवन जति धेरै द्रुत भावनात्मक सञ्चारको वरिपरि संगठित हुन्छ, सामूहिक संलग्नताका दिगो स्वरूपहरू कायम राख्न उति नै गाह्रो हुँदै जान्छ। राजनीतिक सहभागिता अब 'संगठित प्रतिबद्धता' भन्दा पनि 'एकीकृत प्रतिक्रिया' जस्तो देखिन थालेको छ। केही घण्टाभित्रै लाखौँ मानिसहरू कुनै प्रतीकात्मक तस्बिर, मिम, विवादास्पद अभिव्यक्ति वा साझा शत्रुको विरुद्धमा भावनात्मक रूपमा एकै ठाउँमा उभिन सक्छन्। सामाजिक सञ्जालका प्लेटफर्महरू ती व्यक्तिहरूबीच पनि यस्तो क्षणिक सामूहिक आबद्धता सिर्जना गर्न असाधारण रूपमा प्रभावकारी छन्, जो अन्यथा नितान्त व्यक्तिगत र एक्लो जीवन बाँचिरहेका हुन्छन्। तर, यस्तो 'सिङ्क्रोनाइजेसन' हुनु र 'एकता' हुनु एउटै कुरा होइन। एउटाले तीव्रता पैदा गर्छ; अर्कोका लागि भने धैर्यता र निरन्तर भावनात्मक लगानी आवश्यक पर्छ।

यो भिन्नता महत्त्वपूर्ण छ किनभने समकालीन राजनीति झन्‌झन् 'भावनात्मक गतिशीलता' मार्फत सञ्चालित भइरहेको छ। अल्गोरिदमले आक्रोशलाई पुरस्कृत गर्छ, किनभने आक्रोशले नै मानिसलाई अल्झाइराख्छ। कुनै पनि कुराको दृश्यता त्यसको प्रसारमा निर्भर गर्दछ। यसको परिणामस्वरुप एउटा यस्तो राजनीतिक संस्कृतिको निर्माण भएको छ, जहाँ निरन्तरता भन्दा उत्तेजना बढी महत्त्वपूर्ण हुन थालेको छ। भीड अचानक प्रकट हुन्छ, तीव्रताका साथ अघि बढ्छ, केही समय 'ट्रेन्डिङ' मा रहन्छ र त्यसपछि अर्को भावनात्मक चक्रतर्फ तितरबितर हुन्छ। यहाँसम्म कि राजनीतिक असहमति पनि झन्‌झन् भावनात्मक आवेगमा बहने जोखिममा छ, जुन दीर्घकालीन संगठनात्मक निरन्तरतामा भन्दा अल्गोरिदमले दिने दृश्यतामा बढी निर्भर छ। राजनीतिक प्राणी बिस्तारै केवल 'प्रतिक्रिया' जनाउनका लागि अभ्यस्त भइरहेको छ।

एउटा यस्तो राजनीतिक संस्कृतिको निर्माण भएको छ, जहाँ निरन्तरता भन्दा उत्तेजना बढी महत्त्वपूर्ण हुन थालेको छ। भीड अचानक प्रकट हुन्छ, तीव्रताका साथ अघि बढ्छ, केही समय 'ट्रेन्डिङ' मा रहन्छ र त्यसपछि अर्को भावनात्मक चक्रतर्फ तितरबितर हुन्छ।

यसैकारण, बंगलादेश र नेपालसँग गरिने उत्सवमय तुलनाहरूप्रति म सतर्क छु। यद्यपि बंगलादेश र नेपालका सामाजिक-राजनीतिक परिस्थितिहरू महत्त्वपूर्ण रूपमा फरक थिए, तर अन्ततः तिनको मार्ग मौलिक रूपमा भिन्न रहेन। दुवै अवस्थामा, विकेन्द्रीकृत राजनीतिक ऊर्जाका क्षणहरूलाई अन्ततः अझ संगठित र केन्द्रीकृत राजनीतिक संरचनाहरूले नै आत्मसात गरे। 'स्वार्म' (मौरीको गोलो जस्तै भीड) विरलै धेरै समयसम्म विकेन्द्रीकृत रहन्छ। गहिरो प्रश्न यो होइन कि डिजिटल माध्यमबाट एकसाथ हुने परिचालन सम्भव छ कि छैन। त्यो स्पष्ट रूपमा सम्भव छ। बरु कठिन प्रश्न यो हो– के समकालीन समाजहरूसँग भावनात्मक आवेगका क्षणहरूभन्दा पर गएर सामूहिक राजनीतिक जीवनलाई टिकाउन आवश्यक भावनात्मक र संस्थागत आधारहरू अझै बाँकी छन् त?

त्यसैले, यो संकट केवल राजनीतिक मात्र होइन; यो सभ्यतागत पनि हो। समयसँगै सार्वजनिक जीवन स्वयं कमजोर हुँदै गएको छ। ती स्थानहरू जहाँ मानिसहरूले पहिले सुस्त तर दिगो रूपमा सामूहिक अस्तित्वको अनुभव गर्थे– युनियनहरू, क्याम्पसहरू, टोल सुधार समितिहरू, अध्ययन समूहहरू, राजनीतिक संगठनहरू, यहाँसम्म कि लामा कुराकानीहरू– ती सबै क्रमशः क्षय हुँदै गएका छन्। समाजले झन्‌झन् यस्ता व्यक्तिहरू उत्पादन गरिरहेको छ जो आबद्धताका लागि भावनात्मक रूपमा त भोका छन्, तर उनीहरूसँग त्यसलाई टिकाउन आवश्यक संरचनाहरूको अभाव छ। 'मिम भीड' ले अस्थायी रूपमा त्यही शून्यतालाई भर्ने काम गर्छ। यसले खण्डित सामाजिक संसारमा सहभागिता र भावनात्मक सम्बन्धको महसुस गराउँछ। तर, निरन्तरता बिनाको सहभागिता छिट्टै भावनात्मक थकानको अर्को चक्रमा परिणत हुन सक्छ।

'क्रान्तिकारीका रूपमा तपाईंहरूले जुन आकांक्षा राख्नुहुन्छ, त्यो एक मालिक नै हो'

अर्को तहमा, यहाँ एउटा गहिरो विरोधाभासले पनि काम गरिरहेको छ। जुन प्लेटफर्महरू मार्फत विकेन्द्रीकृत ऊर्जाहरू प्रसारित हुन्छन्, ती स्वयम् मानव इतिहासकै सबैभन्दा केन्द्रीकृत प्राविधिक प्रणालीहरू हुन्। मानिसहरू भावनात्मक रूपमा झन्‌झन् विकेन्द्रीकरणको चाहना त गर्छन्, तर उनीहरू संरचनात्मक रूपमा यस्तो पूर्वाधारमा बसोबास गरिरहेका छन् जुन 'अल्गोरिदमको नियन्त्रण' र 'मौद्रिकृत  ध्यान' मा पूर्णतः निर्भर छ। यो सत्ता-विरोधी 'स्वार्म' (भीड) यस्ता प्रणालीहरूभित्र जन्मिरहेको छ, जुन लोकतान्त्रिक निरन्तरताका लागि नभई केवल उत्तेजना, प्रसार र संलग्नताका लागि डिजाइन गरिएका हुन्।

मानिसहरू भावनात्मक रूपमा झन्‌झन् विकेन्द्रीकरणको चाहना त गर्छन्, तर उनीहरू संरचनात्मक रूपमा यस्तो पूर्वाधारमा बसोबास गरिरहेका छन् जुन 'अल्गोरिदमको नियन्त्रण' र 'मौद्रिकृत  ध्यान' मा पूर्णतः निर्भर छ। यो सत्ता-विरोधी 'स्वार्म' (भीड) यस्ता प्रणालीहरूभित्र जन्मिरहेको छ, जुन लोकतान्त्रिक निरन्तरताका लागि नभई केवल उत्तेजना, प्रसार र संलग्नताका लागि डिजाइन गरिएका हुन्।

यही बिन्दुमा, सन् १९६८ को फ्रान्सेली विद्यार्थी विद्रोहका क्रममा ज्याक लाकाँ (Jacques Lacan) ले गरेको प्रख्यात टिप्पणी पुनः सान्दर्भिक हुन आउँछ। जुन बेला धेरै बुद्धिजीवीहरूले ती प्रदर्शनहरूलाई आमूल मुक्तिकारी रूपमा कल्पना गरिरहेका थिए, लाकाँले एउटा अत्यन्तै विचलित पार्ने धारणा राखेका थिए: “क्रान्तिकारीका रूपमा तपाईंहरूले जुन आकांक्षा राख्नुहुन्छ, त्यो एक मालिक नै हो। तपाईंहरूले त्यो पाउनुहुनेछ।” उनको तर्क केवल निराशावादी मात्र थिएन। एउटा प्रतीकात्मक व्यवस्थाविरुद्धको विद्रोहले सत्ताका संरचनाहरू स्वतः समाप्त गर्दैन। प्रायः, मानिसको चाहना आफैँलाई नयाँ प्रकारको आबद्धता र सांकेतिक लगावको वरिपरि पुनर्गठित गर्छ। साझा शत्रुले पहिचानलाई स्थिरता दिन्छ। विरोधले भावनात्मक एकरुपता पैदा गर्छ। तर जब यी आन्दोलनहरू शासन सञ्चालन वा दीर्घकालीन संगठन निर्माणको नजिक पुग्छन्, तब विरोधाभासहरू देखा पर्न थाल्छन्।

त्यसैले, खतरा यी डिजिटल भीडहरूमा ऊर्जाको कमी छ भन्ने होइन। ऊर्जा त निस्सन्देह वास्तविक छ। गहिरो समस्या के हो भने समकालीन डिजिटल संस्कृतिले मानिसहरूलाई 'निरन्तरता' भन्दा 'तात्कालिकता', 'प्रतिबद्धता' भन्दा 'प्रसार', र 'दिगो राजनीतिक कल्पनाशीलता' भन्दा 'प्रतिक्रिया' जनाउनका लागि बढी अभ्यस्त बनाउँदै लगेको छ। काफ्काको कीरा जीवित त रह्यो, तर ऊ यस्तो संसारमा फसेको थियो जुन उसको मानवता पहिचान गर्न असक्षम थियो। हाम्रो वर्तमान राजनीतिक समयका लागि यो अझ बढी विचलित पार्ने रूपक हुन सक्छ। व्यङ्ग्य, ठट्टा र मिम प्रसारको मुनि एउटा यस्तो पुस्ता लुकेको छ जसले आफ्नो दृश्यता र गरिमा खोजिरहेको छ तर त्यस्तो प्रणालीभित्र, जसले निरन्तर मानिसको ध्यानलाई खण्डित गरिरहेको छ र राजनीतिलाई नै भावनात्मक गतिको एउटा अन्तहीन चक्रमा परिणत गरिरहेको छ।

स्रोत: द वायर