मार्क्सवादले के गर्न सक्छ– र के गर्न सक्दैन ?
पुँजीवादलाई बुझ्नका लागि विकसित गरिएका विधिहरूमध्ये मार्क्सवाद सबैभन्दा बौद्धिक र शक्तिशाली विधिहरूमध्ये एक हो। शोषण, सङ्कट, वर्गीय संरचना, वर्गीय द्वन्द्व र सामाजिक संरचनाहरूको ऐतिहासिक विकासको व्याख्या गर्ने मामलामा यो अझै पनि अतुलनीय छ। जहाँ मार्क्सवाद "असफल" भएको भनिन्छ, र जहाँ यसलाई सबैभन्दा बढी गलत रूपमा बुझिन्छ, त्यो तब हुन्छ जब यसलाई यस्तो कुराको रूपमा हेरिन्छ जुन यो कहिल्यै बन्न खोजेकै थिएन: क्रान्तिको एक यान्त्रिक सिद्धान्त वा समाजवाद निर्माणको निश्चित खाका (ब्लुप्रिन्ट)।
मार्क्सवाद कहिल्यै पनि राजनीतिलाई प्रतिस्थापन गर्नका लागि बनाइएको थिएन। यो त त्यो धरातललाई स्पष्ट पार्नका लागि थियो जसमा राजनीति लडिनुपर्छ।
यस गलत बुझाइले दुईवटा समान रूपमा त्रुटिपूर्ण प्रतिक्रियाहरू उत्पन्न गरेको छ। एकातिर ती आलोचकहरू छन् जसले इतिहासको भविष्यवाणी गर्न वा समाजवादको लागि विश्वव्यापी सूत्र प्रदान गर्न असफल भएको भन्दै मार्क्सवादलाई खारेज गरिदिन्छन्। अर्कोतिर ती जडसूत्रवादीहरू छन् जसले जसरी भए पनि त्यस्तो सूत्र निकाल्ने प्रयास गर्छन् र मार्क्सवादलाई एक कठोर सिद्धान्तमा विकृत गर्छन् जसले अपरिहार्यता र निश्चितताको आश्वासन दिन्छ। यी दुवै धारणाहरू एउटै गल्तीमा आधारित छन्: मार्क्सको विधिको परित्याग।
मार्क्सवाद कहिल्यै पनि राजनीतिलाई प्रतिस्थापन गर्नका लागि बनाइएको थिएन। यो त त्यो धरातललाई स्पष्ट पार्नका लागि थियो जसमा राजनीति लडिनुपर्छ।
I. मार्क्सवाद एक विधि हो, खाका (ब्लुप्रिन्ट) होइन
यो कुरा स्पष्ट रूपमा भन्नैपर्छ: मार्क्सवाद न त कुनै खाका हो, न त यो कसैले "सदस्यता लिने" खालको कुनै पहिचान नै हो। मार्क्स आफ्नो परियोजना विश्लेषणात्मक थियो भन्ने कुरामा स्पष्ट थिए, यो वास्तुकला (निर्माण सम्बन्धी) थिएन। उनले समाजवादको डिजाइन गर्न खोजेका थिएनन्; बरु उनले पुँजीवादलाई ऐतिहासिक रूपमा एक विशिष्ट उत्पादन पद्धतिको रूपमा बुझ्न र त्यसको आलोचना गर्न खोजेका थिए।
'पुँजी' (Capital) को दोस्रो जर्मन संस्करणको पछिल्लो लेखमा मार्क्स लेख्छन्:
"म 'अवधारणा' बाट अगाडि बढ्दिनँ, त्यसैले म 'मूल्यको अवधारणा' बाट पनि सुरु गर्दिनँ, र यसैले म यसलाई विभाजित गर्न कुनै पनि हिसाबले बाध्य छैन।" (मार्क्स, १८७३, क्यापिटल, भाग १, पछिल्लो लेख)
मार्क्सले अमूर्त सिद्धान्तहरूबाट वास्तविकताको निष्कर्ष निकाल्ने दार्शनिक बानीलाई अस्वीकार गरिरहेका छन्। बरु, उनी ठोस सामाजिक सम्बन्धहरू (वस्तु विनिमय, ज्यालादारी श्रम, पुँजी सञ्चय) बाट सैद्धान्तिक अमूर्ततातर्फ (मूल्य, अतिरिक्त मूल्य, विचारधारा) जान्छन् र फेरि ठोस यथार्थमै फर्कन्छन्।
यस अंशलाई प्रायः बेवास्ता गरिन्छ, तर यसको निहितार्थ निर्णायक छ। मार्क्सले अमूर्त सिद्धान्तहरूबाट वास्तविकताको निष्कर्ष निकाल्ने दार्शनिक बानीलाई अस्वीकार गरिरहेका छन्। बरु, उनी ठोस सामाजिक सम्बन्धहरू (वस्तु विनिमय, ज्यालादारी श्रम, पुँजी सञ्चय) बाट सैद्धान्तिक अमूर्ततातर्फ (मूल्य, अतिरिक्त मूल्य, विचारधारा) जान्छन् र फेरि ठोस यथार्थमै फर्कन्छन्।
मार्क्सवादबाट कुनै निश्चित राजनीतिक कार्यक्रम निकाल्ने प्रयासले यसको उद्देश्यलाई पूर्ण रूपमा गलत बुझ्दछ। मार्क्सवाद निर्देशनहरूको सँगालो होइन।
एङ्गेल्सले पछि यस बुँदालाई दोहोर्याउनु आवश्यक ठाने किनभने सुरुवाती मार्क्सवादीहरूले नै सिद्धान्तको दुरुपयोग गरिरहेका थिए। सन् १८९० मा कोनराड स्मिटलाई लेखेको पत्रमा एङ्गेल्सले चेतावनी दिएका छन्:
"मानिसहरूले आफ्नो इतिहास आफैँ बनाउँछन्, तर एक निश्चित वातावरणमा जसले यसलाई अनुकूलित गर्दछ... आर्थिक तत्व मात्र एक मात्र निर्धारक तत्व होइन।" (एङ्गेल्स, १८९०, कोनराड स्मिटलाई पत्र)
यो स्पष्टीकरणले अर्थ राख्छ। भौतिकवादले राजनीति, संस्कृति, आकस्मिकता वा मानवीय सक्रियतालाई मेटाउँदैन। न त यसलाई कम नै आँक्छ। यसले त भौतिक परिस्थितिहरूद्वारा निर्धारण गरिएका सीमाहरूभित्र यी तत्वहरूले कसरी काम गर्छन् भन्ने कुराको व्याख्या गर्छ। मार्क्सवादले हामीलाई पुँजीवादी सामाजिक संरचनाले थोपरेका संरचनात्मक अवसर र संरचनात्मक अवरोधहरू दुवैलाई बुझ्न मद्दत गर्दछ।
II. मार्क्सवादले अन्य कुनै पनि प्रतिस्पर्धी सिद्धान्तभन्दा के कुरा राम्रोसँग व्याख्या गर्छ
मार्क्सवादको दिगो महत्त्व यसको व्याख्यात्मक शक्तिमा निहित छ। यसले प्रकट गर्छ कि कसरी प्रत्यक्ष जबरजस्ती बिना नै शोषण हुन सक्छ, कसरी औपचारिक कानुनी समानताका साथ वर्गीय प्रभुत्व रहिरहन सक्छ, र कसरी पुँजीवादले भ्रष्टाचार वा गल्तीका कारण नभई आफ्नै आन्तरिक तर्क (logic) का कारण सङ्कटहरू निम्त्याउँछ।
'राजनीतिक अर्थशास्त्रको आलोचनामा एक योगदान' (A Contribution to the Critique of Political Economy) को 'प्राक्कथन' मा मार्क्सको सूत्र अझै पनि आधारभूत छ:
"मानिसहरूको चेतनाले उनीहरूको अस्तित्व निर्धारण गर्दैन, बरु यसको विपरित, उनीहरूको सामाजिक अस्तित्वले उनीहरूको चेतना निर्धारण गर्दछ।" (मार्क्स, १८५९, राजनीतिक अर्थशास्त्रको आलोचनामा एक योगदान, प्राक्कथन)
मार्क्सले विचारहरू भौतिक परिस्थितिहरूबाट स्वतन्त्र भएर तैरिरहन्छन् भन्ने उदारवादी काल्पनिक सोचलाई अस्वीकार गरिरहेका छन्।
यसलाई मानवीय सक्रियता (human agency) को अस्वीकारको रूपमा पढ्नु या त लापरवाही हो वा कपटपूर्ण कुरा हो। मार्क्सले विचारहरू भौतिक परिस्थितिहरूबाट स्वतन्त्र भएर तैरिरहन्छन् भन्ने उदारवादी काल्पनिक सोचलाई अस्वीकार गरिरहेका छन्। मार्क्सवादले व्याख्या गर्छ कि किन प्रभावशाली विचारहरू प्रभावशाली वर्गीय स्वार्थसँग मेल खान्छन्; यो केवल चलखेलका कारणले मात्र होइन, बरु सामाजिक सम्बन्धहरूले नै धारणा, प्रोत्साहन संरचना र कल्पना गर्न सकिने सम्भावनाको दायरालाई आकार दिने हुनाले यस्तो हुन्छ।
जब मार्क्सले 'पुँजी' (Capital) मा यस्तो अवलोकन गर्छन्:
"औद्योगिक रूपमा बढी विकसित देशले कम विकसित देशलाई उसको आफ्नै भविष्यको चित्र मात्र देखाउँछ," (मार्क्स, १८६७, क्यापिटल, भाग १, अध्याय २५)
तब उनीमाथि प्रायः ऐतिहासिक नियतिवाद (historical determinism) को आरोप लगाइन्छ। तर मार्क्सले यहाँ समाजवादको भविष्यवाणी गरिरहेका छैनन्; उनले पुँजीवादी विकासको विश्लेषण गरिरहेका छन्। उनको दाबी अनुभवजन्य र सीमाबद्ध छ: पुँजीवादले पहिचान गर्न सकिने विकासात्मक प्रवृत्तिहरू पछ्याउँछ। इतिहासले यसलाई व्यापक रूपमा पुष्टि गरेको छ। यद्यपि, पुँजीवादलाई के कुराले प्रतिस्थापन गर्छ भन्ने कुरालाई मार्क्सले स्वचालित, अपरिहार्य वा पूर्वनिर्धारित विषयको रूपमा व्यवहार गर्दैनन्।
III. मार्क्सले किन समाजवादको खाका कोर्न अस्वीकार गरे
समाजवादको विस्तृत परिकल्पना प्रदान गर्न मार्क्सले गरेको अस्वीकारलाई प्रायः छलकपटपूर्ण व्यवहारको रूपमा चित्रण गरिन्छ। वास्तवमा, यो काल्पनिकवाद (utopianism) को एक सिद्धान्तनिष्ठ तिरस्कार हो।
'द जर्मन आइडियोलोजी' (The German Ideology) मा मार्क्स र एङ्गेल्स लेख्छन्:
"साम्यवाद हाम्रा लागि स्थापना गरिनुपर्ने कुनै व्यवस्था होइन, न त यो कुनै यस्तो आदर्श हो जसमा वास्तविकताले आफूलाई समायोजन गर्नुपरोस्। हामी साम्यवादलाई त्यो वास्तविक आन्दोलन भन्छौँ जसले वर्तमान अवस्थालाई खारेज गरिदिन्छ।" (मार्क्स र एङ्गेल्स, १८४६, द जर्मन आइडियोलोजी)
यो कुनै अलङ्कारिक भनाइ मात्र होइन; यो त पद्धतिगत स्पष्टता हो। साम्यवादलाई ऐतिहासिक र सम्बन्धगत रूपमा परिभाषित गरिएको छ, मानकात्मक (normative) रूपमा होइन। यो वर्गीय सङ्घर्षमार्फत उत्पन्न हुन्छ, जुन विरासतमा प्राप्त परिस्थितिहरू, संस्थागत अवशेषहरू र भौतिक अवरोधहरूद्वारा निर्देशित हुन्छ। यसको अन्तिम स्वरूपलाई पहिल्यै निर्धारण गर्नु उत्तम अवस्थामा अनुमान मात्र हुनेछ र खराब अवस्थामा आदर्शवादी (idealist) कुरा हुनेछ।
मार्क्सले आफ्नो पत्राचारमा पनि यसै अभिमुखीकरणलाई जोड दिएका छन्। सन् १८६८ मा कुगेलम्यानलाई लेखेको पत्रमा उनी भन्छन्:
"वास्तविक आन्दोलनको प्रत्येक पाइला एक दर्जन कार्यक्रमहरू भन्दा महत्त्वपूर्ण हुन्छ।" (मार्क्स, १८६८, लुडविग कुगेलम्यानलाई पत्र)
मार्क्सवादको सबैभन्दा स्थायी विकृतिमध्ये एक यो विश्वास हो कि आर्थिक सङ्कटले यान्त्रिक रूपमा क्रान्तिकारी चेतना उत्पन्न गर्छ। मार्क्सले स्पष्ट रूपमा यो दृष्टिकोणलाई अस्वीकार गर्छन्।
यो सिद्धान्त विरोधी कुरा होइन। यो त सूत्रबद्ध (formulaic) सोच विरोधी कुरा हो। सिद्धान्तले प्रवृत्ति, सीमा र विरोधाभासहरूलाई स्पष्ट पार्छ, तर यसले जटिल राजनीतिक सङ्घर्षलाई अगाडि बढाउन आवश्यक पर्ने व्यावहारिक बुद्धिमत्तालाई प्रतिस्थापन गर्दैन।
IV. क्रान्तिलाई किन आर्थिक पतनमा मात्र सीमित गर्न सकिँदैन
मार्क्सवादको सबैभन्दा स्थायी विकृतिमध्ये एक यो विश्वास हो कि आर्थिक सङ्कटले यान्त्रिक रूपमा क्रान्तिकारी चेतना उत्पन्न गर्छ। मार्क्सले स्पष्ट रूपमा यो दृष्टिकोणलाई अस्वीकार गर्छन्।
'लुई बोनापार्टको अठारौँ ब्रुमेर' (The Eighteenth Brumaire of Louis Bonaparte) मा उनी लेख्छन्:
"मानिसहरूले आफ्नो इतिहास आफैँ बनाउँछन्, तर उनीहरूले आफूले चाहे जस्तो गरी यसलाई बनाउँदैनन्..." (मार्क्स, १८५२, लुई बोनापार्टको अठारौँ ब्रुमेर)
यो वाक्य बारम्बार उद्धृत गरिन्छ तर विरलै आत्मसात गरिन्छ। मार्क्सले यहाँ सीमित सक्रियता (constrained agency) को सिद्धान्त व्यक्त गरिरहेका छन्: मानव जातिले उद्देश्यपूर्ण रूपमा कार्य गर्दछ, तर उनीहरूले नछानेका परिस्थितिहरूमा रहेर। सङ्कटले मुक्ति नै ल्याउँछ भन्ने कुनै ग्यारेन्टी छैन। सङ्कटले सजिलैसँग प्रतिक्रियावाद, विखण्डन, मनोबलको गिरावट वा अधिनायकवादी समाधानहरू पनि जन्माउन सक्छ।
इतिहास आर्थिक नियमहरूको रेखीय कार्यान्वयन होइन। यो त भौतिक सीमाभित्र रहेर काम गर्ने सामाजिक शक्तिहरूबीचको द्वन्द्वको अनपेक्षित परिणाम हो। अपरिहार्यता, निश्चितता वा ऐतिहासिक ग्यारेन्टीको आश्वासन दिने कुनै पनि मार्क्सवादले त्यो भौतिकवादी रहन छोडिसकेको हुन्छ।
एङ्गेल्सले जोसेफ ब्लोचलाई लेखेको पत्रमा यसलाई अझ स्पष्ट पारेका छन्:
"जे कुरा निस्केर आउँछ, त्यो यस्तो हुन्छ जुन कसैले चाहेको हुँदैन।" (एङ्गेल्स, १८७६, जोसेफ ब्लोचलाई पत्र)
इतिहास आर्थिक नियमहरूको रेखीय कार्यान्वयन होइन। यो त भौतिक सीमाभित्र रहेर काम गर्ने सामाजिक शक्तिहरूबीचको द्वन्द्वको अनपेक्षित परिणाम हो। अपरिहार्यता, निश्चितता वा ऐतिहासिक ग्यारेन्टीको आश्वासन दिने कुनै पनि मार्क्सवादले त्यो भौतिकवादी रहन छोडिसकेको हुन्छ।
V. जडसूत्रवाद विरुद्ध: मार्क्सवाद र निरपेक्ष सत्यको अस्वीकार
मार्क्सवादलाई सत्यहरूको एक बन्द प्रणालीमा बदल्ने प्रयास मार्क्सको मृत्युदेखि नै दोहोरिरहने समस्या बनेको छ। एङ्गेल्सले 'एन्टी-डुहरिङ' (Anti-Dühring) मा यस प्रवृत्ति विरुद्ध स्पष्ट रूपमा चेतावनी दिएका छन्:
"निरपेक्ष सत्यमा आधारित सबै सिद्धान्तहरू अनिवार्य रूपमा जडसूत्रवादी हुन्छन्।" (एङ्गेल्स, १८७८, एन्टी-डुहरिङ)
जडसूत्रवाद (Dogmatism) सैद्धान्तिक कठोरताको सङ्केत होइन; यो त बौद्धिक असुरक्षाको लक्षण हो। एक वास्तविक भौतिकवादी सिद्धान्त परिमार्जनका लागि सधैँ खुला हुनुपर्छ, अनुभवजन्य विश्लेषणमा आधारित हुनुपर्छ र ऐतिहासिक परिवर्तनप्रति उत्तरदायी हुनुपर्छ।
अक्सर कठोरताको पक्षपातीको रूपमा गलत रूपमा प्रस्तुत गरिने गरिएका लेनिन यस खतराप्रति पूर्ण रूपमा सचेत थिए। 'वामपन्थी साम्यवाद: एक बालरोग' (Left-Wing Communism: An Infantile Disorder) मा उनी लेख्छन्:
लेनिनले बुझेका थिए– क्रान्तिकारी रणनीतिलाई सिद्धान्तबाट मात्र निकाल्न सकिँदैन। यसलाई 'ठोस परिस्थितिको ठोस विश्लेषण' मार्फत विकसित गरिनुपर्छ; जुन वाक्यांश अक्सर दोहोर्याइन्छ, तर विरलै अभ्यासमा ल्याइन्छ।
"त्यस्ता प्रश्नहरूको पहिल्यै 'हो' वा 'होइन' मा जवाफ दिने प्रयास गर्नु हास्यास्पद हुनेछ।" (लेनिन, १९२०, वामपन्थी साम्यवाद: एक बालरोग)
लेनिनले बुझेका थिए– क्रान्तिकारी रणनीतिलाई सिद्धान्तबाट मात्र निकाल्न सकिँदैन। यसलाई 'ठोस परिस्थितिको ठोस विश्लेषण' मार्फत विकसित गरिनुपर्छ; जुन वाक्यांश अक्सर दोहोर्याइन्छ, तर विरलै अभ्यासमा ल्याइन्छ।
VI. मार्क्सवादले किन स्वार्थ (हित) को व्याख्या गर्छ, उत्प्रेरणाको होइन
मार्क्सवादको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण र सबैभन्दा कम चर्चा गरिने सीमाहरूमध्ये एक यो हो कि यसले स्वार्थ वा हित (interests) को व्याख्या गर्छ, उत्प्रेरणा (motivation) को होइन।
मार्क्सवादले यो प्रमाणित गर्न सक्छ कि किन शोषित बहुसंख्यकहरूको पुँजीवादलाई उल्टाउनुमा वस्तुगत स्वार्थ लुकेको हुन्छ। तर, यसले यो ग्यारेन्टी गर्न सक्दैन कि उनीहरूले त्यो स्वार्थलाई पहिचान गर्नेछन्, र त्यस अनुरूप कार्य गर्ने कुरा त टाढै रह्यो। चेतना त संस्थाहरू, विचारधारा, डर, बानी, हेजेमोनी (आधिपत्य) र ऐतिहासिक अनुभवहरूद्वारा निर्देशित हुन्छ।
जसरी पुँजीवाद ऐतिहासिक रूपमा विशिष्ट छ, समाजवाद पनि त्यस्तै हो। मार्क्सले कहिल्यै पनि एक पूर्ण समाजमा सहजै संक्रमण हुने कल्पना गरेका थिएनन्।
मार्क्सवादसँग ग्यारेन्टी माग्नु भनेको भविष्यवाणी माग्नु जस्तै हो। मार्क्सवादले त्यो प्रदान गर्न सक्दैन।
मार्क्सवादले क्रान्तिकारी इच्छाशक्ति पैदा गरोस् भन्ने अपेक्षा राख्नु भनेको विश्लेषणलाई नैतिकता वा मनोविज्ञानसँग अलमल्याउनु हो। मार्क्सवादले किन भौतिक दृष्टिकोणबाट समाजवाद तर्कसंगत छ; तर यसले कसैलाई पनि यसलाई पछ्याउन बाध्य पार्दैन– र पार्न सक्दैन पनि, त्यसैले राजनीतिक सङ्गठन, शिक्षा र सङ्घर्ष सधैँ अपरिहार्य रहन्छन् भन्ने कुराको व्याख्या गर्छ ।
VII. ऐतिहासिक रूपमा विशिष्ट निर्माणको रूपमा समाजवाद
जसरी पुँजीवाद ऐतिहासिक रूपमा विशिष्ट छ, समाजवाद पनि त्यस्तै हो। मार्क्सले कहिल्यै पनि एक पूर्ण समाजमा सहजै संक्रमण हुने कल्पना गरेका थिएनन्।
'गोथा कार्यक्रमको आलोचना' (Critique of the Gotha Programme) मा उनी लेख्छन्:
"हामीले यहाँ सामना गर्नुपर्ने कुरा एउटा साम्यवादी समाज हो... जुन भर्खरै पुँजीवादी समाजबाट बाहिर निस्किरहेको छ।" (मार्क्स, १८७५, गोथा कार्यक्रमको आलोचना)
असमानता, सीमा र विरोधाभासको यो स्वीकारोक्ति नै केन्द्रीय पक्ष हो। समाजवादले पुँजीवादका खतहरूलाई आफ्नो जन्मचिन्हको रूपमा उत्तराधिकारमा पाउँछ। यसको स्वरूप विकासको अवस्था, वर्गीय संरचना, राज्यको क्षमता र राजनीतिक इतिहासको आधारमा समाज अनुसार फरक-फरक हुनेछ।
समाजवादको विश्वव्यापी सूत्र खोज्नु भनेको अमूर्तताको पक्षमा भौतिकवादलाई त्याग्नु हो। मार्क्सवादप्रतिको निष्ठाका लागि विगतप्रति अन्धभक्त हुनुभन्दा वर्तमानप्रति सचेत हुन आवश्यक छ।
VIII. मार्क्सवादले अन्ततः के प्रदान गर्छ– र के गर्दैन
पुँजीवादलाई बुझ्नका लागि मार्क्सवाद अझै पनि अपरिहार्य छ। यसले नैतिकताको लेपन नलगाईकन शोषणको, षडयन्त्रको सहारा नलिईकन सङ्कटको, र भ्रममा नपरीकन प्रभुत्वको व्याख्या गर्छ। यसले देखाउँछ कि किन पुँजीवादले आफ्नै नियमहरू अनुसार चल्दा समेत असमानता पैदा गर्छ।
तर यसले के गर्दैन भने, यसले राजनीतिलाई प्रतिस्थापन गर्दैन।
पुँजीवादलाई बुझ्नका लागि मार्क्सवाद अझै पनि अपरिहार्य छ। यसले नैतिकताको लेपन नलगाईकन शोषणको, षडयन्त्रको सहारा नलिईकन सङ्कटको, र भ्रममा नपरीकन प्रभुत्वको व्याख्या गर्छ।
मार्क्सवादले रणनीतिहरू छनोट गरिदिँदैन। यसले संस्थाहरूको डिजाइन गर्दैन। यसले विजयको ग्यारेन्टी पनि दिँदैन। समाजवाद न त कुनै पाठ्यपुस्तकबाट निष्कर्ष निकालेर प्राप्त हुन्छ, न त यो विरोधाभासहरूद्वारा यान्त्रिक रूपमा उत्पन्न हुन्छ। यो त ठोस ऐतिहासिक परिस्थितिहरूमा रहेर सङ्गठित मानिसहरूद्वारा निर्माण गरिनेछ– यदि यसको निर्माण गरियो भने।
मार्क्सवाद समाजवाद उत्पादन गर्ने कुनै मेसिन होइन। यो त एउटा विधि हो जसले हामीलाई त्यो संसार बुझ्न मद्दत गर्छ जसलाई हामी परिवर्तन गर्न खोजिरहेका छौँ, र हामीले यसलाई त्यसै रूपमा व्यवहार गर्नुपर्छ।
ग्राम्सीको भावनामा भन्नुपर्दा: बुद्धिको निराशावाद, इच्छाशक्तिको आशावाद। (ग्राम्सी, प्रिजन नोटबुक्स)
प्रतिक्रिया