तयार उत्तर होइन, प्रश्न सोध्ने कला सिकाउने बर्तोल्त ब्रेख्त

बर्तोल्त ब्रेख्तले केवल जर्मन नाटकलाई रूपान्तरण मात्र गरेनन्, उनको कृतिले समाजवादी राजनीतिप्रतिको उनको कट्टर प्रतिबद्धता र श्रमिक वर्गको मुक्ति–आन्दोलनलाई पनि आत्मसात् गर्‍यो।

बर्तोल्त ब्रेख्त बीसौं शताब्दीका सबैभन्दा महत्वपूर्ण नाटककार, कवि र चिन्तकमध्ये एक थिए। एक असामान्य मार्क्सवादीका रूपमा उनले कला र राजनीतिलाई एकसाथ ल्याउने नयाँ तरिका खोजे । आफ्नो जीवनकालमै उनी प्रायः परम्परागत कम्युनिष्ट सिद्धान्तकार र सांस्कृतिक नीतिनिर्माताका लागि चुनौतीपूर्ण व्यक्ति मानिन्थे, तर त्यही बेला उनी सबैभन्दा नवीन आधुनिक लेखकहरूमध्येका पनि एक थिए।

सन् १९५६ मा उनको मृत्यु भएपछि, जर्मनीलाई विभाजन गर्ने शीतयुद्धको रेखाले उनको कृतिको मूल्यांकनलाई पनि विचारधारागत रूपमा विभाजित गर्‍यो। १९५० को दशकको अन्त्य र १९६० को दशकमा ब्रेख्तका सैद्धान्तिक र साहित्यिक कृतिहरूको फ्रेन्च, अंग्रेजी र स्पेनी भाषामा अनुवाद सुरु हुनु विशेष चुनौतीपूर्ण बन्यो, विशेषगरी उनको गहिरो शैली र नयाँ शब्द प्रयोगका कारण। कहिलेकाहीँ अचम्मका छनौट र गलत अनुवादका आधारमा बनेको उनको अन्तर्राष्ट्रिय प्रतिष्ठाले विवाद र भ्रम पनि निम्त्यायो।

 तर आज हामीले चिनेको ब्रेख्त वास्तवमा को हो?

प्रख्यात स्विस लेखक म्याक्स फ्रिस्चले ब्रेख्तलाई शास्त्रीय लेखकको रूपमा मात्र व्यवहार गर्ने, उनको नयाँ प्रकारको नाटकको सुझावलाई बेवास्ता गर्ने र उनका नाटकलाई नीरस मनोरञ्जनमा रूपान्तरण गर्ने प्रवृत्तिलाई संक्षेपमा प्रस्तुत गरे।

सन् १९६४ मा, प्रख्यात स्विस लेखक म्याक्स फ्रिस्चले सम्भवतः पहिलो पटक ‘ब्रेख्त थकान’ को असन्तुष्ट अभिव्यक्ति गर्दै ‘साहित्यिक शास्त्रीयको चकित पार्ने अप्रभावशीलता’ बारे बोलेका थिए। फ्रिस्चको संकेत ब्रेख्तका कृतितर्फ नभई, नाटक समीक्षकहरूबीच उनको नाटकको नीरस स्वीकार र नाट्यगृहहरूले उनको नाट्यकला सम्बन्धी नयाँ प्रयोगलाई अस्वीकार गर्ने प्रवृत्तितर्फ थियो। यसरी उनले ब्रेख्तलाई शास्त्रीय लेखकको रूपमा मात्र व्यवहार गर्ने, उनको नयाँ प्रकारको नाटकको सुझावलाई बेवास्ता गर्ने र उनका नाटकलाई नीरस मनोरञ्जनमा रूपान्तरण गर्ने प्रवृत्तिलाई संक्षेपमा प्रस्तुत गरे।

यदि १९६४ मा फ्रिस्चले ब्रेख्त थकान महसुस गरेका थिए भने, तीस वर्षपछि एक प्रमुख जर्मन साहित्य समीक्षकले ब्रेख्तलाई ‘पूर्ण रूपमा मृत’ र ‘ममीकृत’ घोषित गरे। यसबीचमा उनको शास्त्रीय साहित्यिक स्थान यति अगाडि बढिसकेको थियो कि विवादास्पद ब्रेख्त जीवनीकार जोन फ्युगीलाई ‘स्मारक अपमान गर्ने’ भनेर आलोचना गरियो। ब्रेख्तले आफ्ना महिला सहकर्मीहरूबाट ‘पाठको सट्टा यौन’ पाएको दाबी फ्युगीले गरेका थिए ।

सन् १९९६ मा ब्रेख्तको मृत्युको चालीसौं वार्षिकोत्सवमा, र फेरि १९९८ मा (उनको जन्म शताब्दीमा) यसमा कुनै शंका रहेन कि ब्रेख्त अपमानित स्मारक अन्ततः आफ्नो आधारबाट खसेको तहमा एक शास्त्रीय (अर्थात्, निरर्थक) बनेका थिए। यस्ता मूल्यांकनहरू बारम्बार दोहोरिनुले के कुरा देखाउँछ कि हामी अझै पनि ब्रेख्तबाट व्यस्त छौं – वास्तविक व्यक्ति होइन, बरु विरोधाभासपूर्ण जीवनको काम र त्यसको मूल्यांकनको योगका रूपमा ब्रेख्तबाट।

अगाडि म ब्रेख्तको अप्रासंगिकताबारेका केही मिथकहरूको चर्चा गर्नेछु र किन उनका लेखनहरूले आज पनि सार्वजनिक क्षेत्रमा राजनीति र संस्कृतिलाई एकसाथ ल्याउने महत्वपूर्ण नमूना प्रदान गर्छन् भन्ने कुरा व्याख्या गर्नेछु।

शास्त्रीय बन्ने यात्रा

आज ब्रेख्त लोकप्रियताको हिसाबले हेर्दा साँच्चै परम्परागत अर्थमा शास्त्रीय जस्तो लाग्न सक्छन्। वर्षौँसम्म उनका नाटकहरू जर्मनीमा सबैभन्दा धेरै मञ्चन हुने नाटकको सूचिमा अग्रस्थानमा रहँदै आएका छन्, र अंग्रेजी भाषी संसारमा उनी प्राचीन ग्रीक शोकान्त नाटककारहरू, मोलिएर, इब्सेन र चेखभसँगै सबैभन्दा धेरै अनुवाद भएर मञ्चन हुने नाटककारमध्ये गनिन्छन्। यो कुरा विशेष उल्लेखनीय छ, किनकि ब्रेख्तको नाटक बौद्धिक रूपमा महत्वाकांक्षी थिए, जसको उद्देश्य केवल मनोरञ्जनमा आधारित नाट्य परम्परा र दर्शकको आत्मसन्तुष्ट सम्बन्धलाई तोड्नु थियो।

वर्षौँसम्म उनका नाटकहरू जर्मनीमा सबैभन्दा धेरै मञ्चन हुने नाटकको सूचिमा अग्रस्थानमा रहँदै आएका छन्, र अंग्रेजी भाषी संसारमा उनी प्राचीन ग्रीक शोकान्त नाटककारहरू, मोलिएर, इब्सेन र चेखभसँगै सबैभन्दा धेरै अनुवाद भएर मञ्चन हुने नाटककारमध्ये गनिन्छन्।

उनको प्रभाव अझ टाढासम्म फैलिएको छ। ब्रेख्तीय ‘परकता’ (Verfremdung) को प्रविधि – अर्थात् हामीले मञ्चमा वास्तविकता देखिरहेको भ्रमलाई तोड्ने, र शारीरिक हाउभाउमार्फत पात्रको क्रियामा रहेको विरोधाभास देखाउने विचार – आज नाटकमा मात्र नभई चलचित्र, टेलिभिजन, र विज्ञापनको सौन्दर्यशास्त्रसम्म परिचित तत्व बनिसकेका छन् । तर त्यो उनको राजनीतिक उद्देश्य – ‘दुनियाँलाई बदल्नु किनकि यसको आवश्यकता छ’ भन्ने हस्तक्षेपकारी सोच – बिना उपस्थित छ। (यो शीर्षकको गीत ब्रेख्तको १९३० को सिकाइ नाटक द डिसिजन  [अथवा द मेजर्स टेकन] को दृश्य ५ मा हेर्न सकिन्छ।)

ब्रेख्तका आलोचनात्मक लेख वा सिर्जनात्मक अभ्यासबाट कुनै ‘मूल’ ब्रेख्तलाई पूर्ण रूपमा निकाल्न सकिँदैन, किनकि ती आफैं निरन्तर विकसित हुने प्रक्रिया थिए। तर व्यक्ति र उनका लेखनलाई विभिन्न उद्देश्यका लागि प्रयोग गरियो। ब्रेख्तसम्बन्धी युद्धपछिको अध्ययन र नाट्यअभ्यासको इतिहास पूर्व र पश्चिम दुवैमा स्पष्ट विचारधारात्मक प्रतिबद्धता, परिवर्तन र पुनर्व्याख्याबाट चिह्नित छ।

विभाजित जर्मनीमा उनको स्वीकार्यताले स्पष्ट तर विपरीत ढाँचाहरू अनुसरण गर्‍यो। १९४८ मा पूर्व बर्लिन फर्कनु र आफ्नो नाटकघर (बर्लिनर एन्सेम्बल) स्थापना गर्नु पूर्व जर्मन सरकारले ठूलो प्रचार–प्रसारको सफलता माने, किनकि यसले वाइमर गणतन्त्रका वामपन्थी बुद्धिजीवीहरूसँगको सांस्कृतिक निरन्तरताको बलियो संकेत दिन्थ्यो। तर १९५० को दशकमा, १९५६ मा उनको मृत्यु हुनेसम्म, सरकारका सांस्कृतिक अधिकारीहरूले उनको ‘औपचारिकतावाद’ लाई शंका गरे, किनकि यो समाजवादी यथार्थवादको परम्परागत छविसँग मेल खाँदैनथ्यो। १९५४ मा पेरिस र १९५६ मा लन्डन भ्रमणको अन्तर्राष्ट्रिय सफलतापछि, र ब्रेख्तको मृत्युपछि, उनको कामलाई फासीवादी अतीत र पश्चिमी पूँजीवादविरुद्धको राजनीतिक नाटकको नमूनाका रूपमा स्वीकार गरियो, तर वास्तविक समाजवादको आलोचनामा होइन।

पूर्व र पश्चिम दुवैमा उनको पछिल्लो मूल्याङ्कन यस्तै संकुचित र कट्टर ‘राजनीतिक’ परिभाषाबाट पीडित भयो, जसले नाटककारको आफ्नै राजनीति पक्षमा वा विपक्षमा सीमित दृष्टिकोण कायम गर्‍यो।

यहीँबाट राजनीतिक व्यक्ति ब्रेख्त र उनका कलात्मक पाठबीचको विभाजनको बीउ देखिन्छ, जसमा एउटा पक्षलाई अर्कोको विरुद्ध प्रयोग गरियो। पूर्व र पश्चिम दुवैमा उनको पछिल्लो मूल्याङ्कन यस्तै संकुचित र कट्टर ‘राजनीतिक’ परिभाषाबाट पीडित भयो, जसले नाटककारको आफ्नै राजनीति पक्षमा वा विपक्षमा सीमित दृष्टिकोण कायम गर्‍यो। यसले ब्रेख्तको परियोजनामा रहेको नवीन र प्रयोगशील ऊर्जा विकास हुनुअघि नै रोकिदियो।

त्यसैबीच, शीतयुद्धको अवस्थाका क्रममा पश्चिममा उनको मूल्याङ्कन फरक दिशामा गयो। १९५० को दशकमा इटाली, फ्रान्स, र बेलायतलगायतका केही देशहरूमा सम्मानित वा पूजित भए पनि, पश्चिम जर्मनीमा उनको समाजवादी जर्मनीको पक्षको रोजाइका कारण सरकारी अनुदान पाउने नाटकघरहरूमा उनको नाटकलाई मृत्युसम्म लगभग बहिष्कार गरियो। १९६० को दशकको मध्यसम्म पूर्वमा उनी समाजवादी यथार्थवादको सरकारी प्रतीकमा परिणत भइसकेका थिए, जबकि पश्चिममा राजनीतिक रूपमा सचेत युवापुस्ताले उनीलाई मध्यमवर्गीय मानवतावादको पुरानो परम्पराको विकल्पका रूपमा खोज्दै थिए।

१९५० को दशकमा इटाली, फ्रान्स, र बेलायतलगायतका केही देशहरूमा सम्मानित वा पूजित भए पनि, पश्चिम जर्मनीमा उनको समाजवादी जर्मनीको पक्षको रोजाइका कारण सरकारी अनुदान पाउने नाटकघरहरूमा उनको नाटकलाई मृत्युसम्म लगभग बहिष्कार गरियो।

कतिपयका लागि उनी वैकल्पिक, आलोचनात्मक सोचको आधार बने; अरूका लागि, वामपन्थी गुटीय संघर्षको हतियार। १९७० को दशकमा नयाँपन आयो – पूर्व जर्मनीका एक पुस्ताका लेखकहरूले, जसले ब्रेख्तको द्वन्द्वात्मक सोच र भाषामा शिक्षा पाए, उनको विरासतलाई वर्तमानसम्म विस्तार गरे (जस्तै, हाइनर मुल्लर र फोल्कर ब्राउन); पश्चिम जर्मनीमा भने बर्लिनर एन्सेम्बलका ‘स्थापित’ ब्रेख्तप्रतिको प्रारम्भिक उत्साह घटिसकेको थियो, र पूर्वमा प्रायः बेवास्ता गरिएका प्रारम्भिक ब्रेख्त र उनका सिकाइ नाटकहरू प्रगतिशील नाटकघर र विद्वानहरूको ध्यानको केन्द्र बने।

१९८० को दशकसम्म ब्रेख्त दुवै जर्मनीका अलग–अलग साहित्यिक सूचीका भाग बने। उनको काम व्यावसायिक, संस्थागत, र विशेषीकृत भइसकेको थियो, विडम्बनापूर्ण रूपमा विश्वविद्यालय र अनुदानप्राप्त नाटकघरहरूको विचारधारात्मक स्वीकृति र वैधताको प्रणालीको हिस्सा। उनका कथा, कविता, र नाटक विद्यालयका पाठ्यपुस्तकमा सङ्कलित भए। पूर्व–पश्चिम तनावबीच प्रतिस्पर्धी र विरोधाभासी विमर्शहरूको सन्दर्भमा, ब्रेख्तको ‘सियामी’ (दुई परस्परविरोधी तर आपसमा गाँसिएका–दायित्वबोध) छवि फस्टायो – एकातिर राजनीतिक ब्रेख्त, अर्कोतिर कवि ब्रेख्त; यहाँ विद्रोही ब्रेख्त, त्यहाँ स्टालिनवादी ब्रेख्त; यहाँ सङ्ग्रहालयको पुरानो ब्रेख्त, त्यहाँ वर्तमान स्थिति विरुद्धको उनको पूर्ण आलोचना।

ल्याटिन अमेरिका, एसिया, र अफ्रिकामा उनको कामले राजनीतिक रूपान्तरणको स्वतन्त्रतामूलक प्रक्रियालाई व्यक्त गर्न महत्त्वपूर्ण भूमिका खेलेको छ र अझै पनि खेलिरहेको छ।

सबै प्रमुख भाषामा भएका अनुवाद र कट्टर नबनेका चिन्तकको आकर्षणका कारण ब्रेख्त अन्य देशका विद्वान र कलाकारका लागि आलोचनात्मक दूरीबाट विखण्डन गर्न रुचाइएको पात्र बने। ल्याटिन अमेरिका, एसिया, र अफ्रिकामा उनको कामले राजनीतिक रूपान्तरणको स्वतन्त्रतामूलक प्रक्रियालाई व्यक्त गर्न महत्त्वपूर्ण भूमिका खेलेको छ र अझै पनि खेलिरहेको छ। त्यस्तै भूमिगत, सीमान्त, र अग्रगामी नाटकघरहरूले ब्रेख्तलाई विभिन्न दृष्टिकोणबाट पुनः पढे – नारीवाद, प्रदर्शन सिद्धान्त, शरीर, हास्य आदि। शीतयुद्ध समाप्त भएपछि, कलाकार, समीक्षक, र बुद्धिजीवीहरूले ब्रेख्तका यस्ता उपयुक्त पाठ फेला पारे, जसले उनीहरूको समाजमा प्रतिध्वनित पुराना र नयाँ विषयहरूलाई सम्बोधन गर्छन् – नयाँ–नाजीहरूको उदय, अधिनायकवादी नेताहरूको वृद्धि, युद्धको स्थायी खतरा।

हस्तक्षेपकारी सोच

त्यसो भए, आज ब्रेख्तको सान्दर्भिकता के हो? विस्तारै फैलिँदै गइरहेका विश्वव्यापी पूँजीवादका शक्ति, वस्तु बजारका संयन्त्रहरूको वर्चस्व, सञ्चार प्रविधिको वृद्धि, र वर्ग–आधारित राजनीतिबाट पहिचान र जीवनशैली–आधारित राजनीतितर्फको प्रवृत्तिले, सांस्कृतिक क्षेत्रलाई कहाँ र कसरी चुनौती दिन सकिन्छ भन्ने बुझ्नका लागि नयाँ अवधारणात्मक र विश्लेषणात्मक उपकरणको आवश्यकता पर्छ। यसैबीच, समाजलाई परिवर्तन गर्ने ब्रेख्तको दृष्टिकोणमा मूलभूत स्थान ओगटेका प्रबोधन, शिक्षा, प्रगति, तर्क, र ऐतिहासिक एजेन्सीजस्ता परम्परागत अवधारणात्मक श्रेणीहरू अब ‘मरेका गोरा पुरुष’ का मूल्यका रूपमा, प्रभुत्वशाली अभिजात वर्गको सेवामा रहेको भनेर प्रश्न उठाइएका छन्।

आधुनिकतावादका ऐतिहासिक भ्रमहरू अब असमान र असंगत यथार्थबीच आफूलाई विषयका रूपमा कहाँ र कसरी राख्ने भन्ने समस्यामा परिणत भएका छन्।

यी सबैले ब्रेख्तको सम्पूर्ण कृतिलाई ऐतिहासिक रूपमा समाप्त भइसकेको आधुनिकतावादको एउटा कालखण्डमा धकेलेको जस्तो देखाउँछन्, तर यससँगै उनको सम्पूर्ण सौन्दर्यशास्त्रलाई आधार दिने प्रतिनिधित्वको संकटको प्रतिध्वनि पनि बोकेको छ। आधुनिकतावादका ऐतिहासिक भ्रमहरू अब असमान र असंगत यथार्थबीच आफूलाई विषयका रूपमा कहाँ र कसरी राख्ने भन्ने समस्यामा परिणत भएका छन्। अघिल्लो शताब्दीको अन्तिम दशकमा युरोपको नक्सामा आएको ठूलो परिवर्तनले देखाउँछ कि आफूलाई कहाँ राख्ने भन्ने यो समस्या केवल सिद्धान्तको नभई व्यावहारिक राजनीति पनि हो, किनकि स्थानीय, राष्ट्रिय, र अन्तर्राष्ट्रिय शक्ति–संस्थाहरूको माग एक–अर्कासँग जुध्दा, हामी बसेको बहुराष्ट्रिय क्षेत्रमा बढ्दो तनाव पैदा हुन्छ।

ब्रेख्त सान्दर्भिक छन् कि छैनन् भन्ने प्रश्नको उत्तर दिनु भनेको राजनीतिक कला अझै सम्भव छ कि छैन भन्ने विचार गर्नु हो।

त्यसैबेला, आधुनिकतावादका टुटेका युटोपियाहरूको ठाउँ लिन आएका विकल्पहरू (राष्ट्रवाद, क्षेत्रीयता, वातावरणवाद, परम्पराबारे नयाँ जागरूकता आदि) ले अझै पनि विशेष र बहुवचनबीचको सम्बन्धलाई नयाँ प्रकारको अधिनायकवादी वा सर्वसत्तावादी पदानुक्रमको रूपमा उचित ठहरिने भन्दा बढी साबित गर्न सकेका छैनन्। ब्रेख्त व्यक्तिप्रति र उनको राजनीतिक सन्दर्भ प्रणालीप्रति हाम्रो दूरीलाई हेर्दा, उनको पाठलाई विचारधारात्मक पट्टीबिना पढ्न सकिन्छ, र यसरी उनले यथार्थको प्रतिनिधित्व बनाउन प्रयोग गरेको र रूपान्तरण गरेको सामग्रीको प्रयोग कसरी गरे भन्ने पत्ता लगाउन सकिन्छ।

वास्तवमा, ब्रेख्त सान्दर्भिक छन् कि छैनन् भन्ने प्रश्नको उत्तर दिनु भनेको राजनीतिक कला अझै सम्भव छ कि छैन भन्ने विचार गर्नु हो। यस सन्दर्भमा, ब्रेख्तले हस्तक्षेपकारी सोच (‘eingreifendes Denken’) भन्नाले के बुझाउँथे भन्ने कुरा स्पष्ट पार्नु उपयोगी हुन्छ। यो अवधारणा उनको ‘दुनियाँलाई बदलिनु पर्छ’ भन्ने विश्वासको केन्द्रमा थियो। आश्चर्य छैन, यो सजिलो कुरा होइन, किनकि यथार्थवादी–व्यावहारिक सोच भएका ब्रेख्तका सुझावहरू सधैं ठोस ऐतिहासिक अवस्था र परिस्थितितर्फ उन्मुख हुन्थे।

हस्तक्षेपकारी सोच ब्रेख्तको प्रतिरोधात्मक विश्वदृष्टिको विशिष्ट रूप हो।

सम्भवतः १९३० को दशकको प्रारम्भमा, ब्रेख्तको सबैभन्दा उत्पादनशील कार्य–चरणमा जन्मिएको हस्तक्षेपकारी सोचालाई उनले निर्वासन (१९३३–१९४८) र पूर्व जर्मनी फर्किएपछि विभिन्न रूप र फरक उद्देश्यसहित कार्यान्वयन गरे। पहिलो कुरा, ‘हस्तक्षेप’ र ‘सोच’ बीचको विरोधाभासी सम्बन्ध बुझ्नु महत्त्वपूर्ण छ। सोच भनेको कुनै वस्तु, कुनै घटना, वा संसारसँगको चिन्तनशील सम्बन्ध हो; यसले मुख्यतः विषय र वस्तुबीचको दूरीको प्रक्रिया देखाउँछ। कुनै कुराबारे सोच्दा विश्लेषण र तर्क सक्रिय हुन्छन्, जसले त्यस ‘कुरा’ लाई विखण्डन गरेर पुनः निर्माण गर्छ। हस्तक्षेप भने सोचको विपरीत हो, किनकि यसले कार्यलाई जनाउँछ। विषयको दृष्टिले हेर्दा, हस्तक्षेप भनेको वस्तु, घटनाको क्रम, वा संसारको अवस्था परिवर्तन गर्नु हो। छोटकरीमा, हस्तक्षेपकारी सोच ब्रेख्तको प्रतिरोधात्मक विश्वदृष्टिको विशिष्ट रूप हो।

उनको सिर्जनशीलता संकटबाट पोषित हुन्थ्यो, र विरोधाभासको तीव्रताबाट सबैभन्दा ठूलो प्रेरणा पाउँथ्यो। त्यसका लागि उनले सधैं नयाँ, गतिशील काव्यात्मक र सौन्दर्यात्मक रूपहरू सिर्जना गरे। हस्तक्षेपकारी सोचको अवधारणा त्यस्तै गतिशीलताबाट निस्कन्छ; यसले यस्तो दृष्टिकोण जनाउँछ, जसले केवल चिन्तन र बोध मात्र होइन, प्रयोग र प्रभाव पनि माग गर्छ। हस्तक्षेपकारी सोच भनेको विशिष्ट सौन्दर्यात्मक रूपहरूको परिणाम हो, जसले सम्बोधन प्राप्त गर्ने (जस्तै, पाठक, दर्शक, सहभागी) लाई विश्लेषणात्मक र दूरी कायम गर्ने प्रक्रियामार्फत सक्रिय अवस्थामा ल्याउँछ।

युटोपियातर्फ

ब्रेख्तका धेरै वा प्रायः सबै नाटकहरू प्रत्यक्ष रूपमा राजनीतिक छन्, जसले ठ्याक्कै राजनीतिक विषयवस्तुहरूलाई सम्बोधन गर्छन्। तर उनको रुचि ऐतिहासिक विशेषताभन्दा पर गएर, समस्याहरूलाई यसरी प्रस्तुत गर्ने तरिका खोज्नमा थियो जसले सन्दर्भ र शक्तिका सम्बन्धहरू प्रकट गरून् र यसरी कुरा परिवर्तन गर्ने इच्छा जगाओस्। व्यापक अर्थमा उनको ‘राजनीति’ कलाको संस्थामाथि नै केन्द्रित थियो, जसलाई उनले मौलिक रूपमा परम्परावादी ठान्थे। ब्रेख्तको व्यावहारिक काममा विरोधाभासहरू उत्पादन गर्ने, पाठहरू परिमार्जन गर्ने, र दर्शकको उपभोक्तावादी निष्क्रियतालाई तोड्ने कार्य समावेश थियो। यसरी हेर्दा, हस्तक्षेपकारी सोचको अवधारणा आज पनि लागू गर्न योग्य छ, तर यसको सामग्रीलाई परिभाषित गर्ने प्रयास गर्दा समस्या उत्पन्न हुन्छ। आज कुन सौन्दर्यात्मक रूपहरू अझै प्रयोगयोग्य छन्? के ‘ब्रेख्तीय प्रविधि’ वा शैलीगत तत्वहरूको कुनै सेट छ जसलाई उनले १९३०, १९४० वा १९५० को दशकका ठ्याक्कै सामाजिक परिस्थिति र संस्थाहरूका लागि विकास गरेका थिए, र जुन आज पनि वैध छन्? यस्ता प्रश्नको उत्तर अमूर्त र सार्वभौमिक रूपमा दिन सकिँदैन। हस्तक्षेपकारी सोच कुनै सूत्र होइन, बरु अनुभव र कल्पनाप्रतिको दृष्टिकोण हो, जसलाई फरक समय र ठाउँमा फरक तरिकाले प्रयोग गर्नुपर्छ।

व्यापक अर्थमा उनको ‘राजनीति’ कलाको संस्थामाथि नै केन्द्रित थियो, जसलाई उनले मौलिक रूपमा परम्परावादी ठान्थे। ब्रेख्तको व्यावहारिक काममा विरोधाभासहरू उत्पादन गर्ने, पाठहरू परिमार्जन गर्ने, र दर्शकको उपभोक्तावादी निष्क्रियतालाई तोड्ने कार्य समावेश थियो।

यस सन्दर्भमा, ब्रेख्तको युटोपियावादलाई विचार गर्नु उपयुक्त हुन्छ। किनकि यहीँ परिवर्तनको कल्पना गर्ने क्षमताले आफ्नो ऐतिहासिक सीमा र प्रणालीगत दमनहरू प्रकट गर्छ। आधुनिकतावादका युटोपियाहरूले विषयलाई त्यसको एकान्त र परायापन अवस्थाबाट मुक्त गर्न, स्थान र समयको बाहिर रहेको एउटा ‘न–स्थान’ को कल्पना गरे, जहाँ काम र जीवन, व्यक्ति र सामूहिकता, कला र राजनीति, अर्थतन्त्र र नैतिकताको आदर्श एकता रहोस्। ब्रेख्तले आफ्ना कृतिहरूमा यस्ता न–स्थानहरू सिर्जना गरे – कहिले मिथकीय शिकागो, कहिले ककसस वा चीनमा नाटकको पृष्ठभूमि सार्दै, मदर करेज वा सेन्ट जोन अफ द स्टकयार्ड्स जस्ता नाटकहरूमा ऐतिहासिक विसंगति प्रयोग गर्दै। तर उनले यस्ता भिन्नतालाई नै जोड दिँदै संरचनात्मक सम्बन्ध र ऐतिहासिक रूपमा सन्दर्भित विशेषताहरूको नयाँ बोध उत्पन्न गरे।

Verfremdung (अर्थात् अपरिचित बनाउने) ब्रेख्तको धारणा अनुसार दृष्टिकोणलाई ऐतिहासिकीकरण गर्ने मुख्य माध्यम हो – अर्थात्, अतीत वर्तमानभन्दा भिन्न थियो र अतीत बदलिएको कारण वर्तमान पनि बदलिनसक्छ भन्ने देखाउने तरिका। यसमा कुनै शंका छैन कि यो विशेषतः तेस्रो राइखको निर्वासनको समयमा उनले जीवन–मरणको संघर्षसँग व्यक्तिगत रूपमा जुध्दा उनको गहिरो सहानुभूतिसँग सम्बन्धित छ । उनका नाटकहरू, विशेषतः परिपक्व रूपक नाटकहरू, जुन टाढा समय र स्थानमा आधारित भए पनि उनको वर्तमानका राजनीतिक र नैतिक द्वन्द्वबारे टिप्पणी गर्छन्, पुरानो तर अझै काम लागिरहेको व्यवहार र नयाँ परिस्थितिबीचको विरोधाभास देखाउने अवस्थाहरू निर्माण गर्छन्। ऐतिहासिक समय र व्यक्तिको समयबीचको यो असंगति युटोपियाद्वारा सम्बद्ध गरिन्छ। यसको उद्देश्य उत्पीडनकारी प्रणालीलाई मात्र सुधार्नु होइन, बरु रूपान्तरण गर्नु हो – मानिसहरूलाई आफ्नो वर्तमान बुझेर त्यसलाई परिवर्तन गर्न सक्षम बनाउनु हो। यही हो ब्रेख्तको भौतिकवादी द्वन्द्वात्मकता – केही अझै सम्भव नभएको तर पहिले नै अपरिहार्य भएको कुरा कल्पना गर्ने उनको प्रयास।

१९२० को दशकको जर्मनीमा पुरानो व्यवस्थाको पतन र नयाँ तर बढ्दो अस्वीकार्य व्यवस्थाको जटिल निर्माणको साक्षीका रूपमा, उनी आत्म–अस्वीकृतिबाट मुक्ति पाउने विचारतर्फ आकर्षित भए।

राजनीतिक अग्रपंक्तिप्रति प्रतिबद्ध, ब्रेख्तले कला र सामाजिक व्यवहारलाई एकीकृत गर्ने युटोपियाको लक्ष्य राखे। पक्कै पनि, यो दृष्टि विशेष सामाजिक परिस्थिति बाट उत्पन्न भएको थियो र समयसँगै यसमा महत्त्वपूर्ण जोड–घटाउ पनि आए। १९२० को दशकको जर्मनीमा पुरानो व्यवस्थाको पतन र नयाँ तर बढ्दो अस्वीकार्य व्यवस्थाको जटिल निर्माणको साक्षीका रूपमा, उनी आत्म–अस्वीकृतिबाट मुक्ति पाउने विचारतर्फ आकर्षित भए। १९२० को दशकका प्रारम्भिक नाटकका समाजविरोधी नायकहरूको अति र एकाकीपनले उनीहरूको मध्यमवर्गीय विषयको आलोचना प्रकट गर्छ, तर आधुनिकतावादी समाधान – अत्यधिक व्यक्तिवादमार्फत जन–समूहबाट भाग्ने – मा नपुगेको देखाउँछ। १९२० को दशकको अन्त्यतिर र विशेषतः १९३० को दशकको प्रारम्भका प्रायोगिक सिकाइ नाटकहरू (Lehrstücke) मा, ब्रेख्तले यस व्यक्तिवादी, मध्यमवर्गविरोधी दृष्टिकोणको विकल्पको रूपमा एउटा सामूहिकताको रूप दिन खोजे, जुन व्यक्तिगत चेतनाबाट उद्भूत भई, जन–संघर्षको गतिशीलताद्वारा वर्गीय पहिचानमा रूपान्तरित हुन्छ। यसरी प्रारम्भिक सामाजिक अराजकता र व्यक्तिगत एक्लोपनाको ठाउँमा सामूहिकताप्रतिको सहमति (Einverständnis) र जन–समूहको विपरीत नभई तिनकै माध्यमबाट परिभाषित नयाँ व्यक्तित्वको जन्म हुन्छ।

व्यक्तिको रहस्य खुलाउने प्रक्रिया

यो सामूहिकताले ब्रेख्तको सहकार्यपूर्ण लेखन अभ्यासमा सौन्दर्यात्मक मात्र होइन, जीवनचरित्र सम्बन्धी प्रभाव पनि पारेको थियो। वाइमर गणराज्यको समयमा जर्मनीमा भएको आधुनिकतावादी संकटको एउटा विशेषता भनेको सांस्कृतिक उत्पादनका अवस्थाहरूमा आएको तीव्र परिवर्तन थियो। लोकप्रिय मनोरञ्जन (सिनेमा, खेलकुद, नृत्य कार्यक्रम, जाज आदि) को वृद्धि संगै फुर्सदको समयको गतिविधि बढी व्यावसायिक हुँदै गयो, र त्यससँगै सांस्कृतिक सम्बन्ध पनि वस्तुमा परिणत हुन थाले, जसले परम्परागत सांस्कृतिक संस्थाहरूको भूमिकामा सामाजिक संकट ल्यायो।

शिक्षित, मध्यमवर्गीय दर्शक बिस्तारै हराउँदै गइरहेका थिए, र त्यसको स्थानमा कल्पनाशील तथा मनोरञ्जनात्मक गतिविधिको नयाँ माग राख्ने अझ व्यापक उपभोक्ता वर्ग आउँदै थियो। सांस्कृतिक लोकतान्त्रिकरणतर्फको यो प्रवृत्तिले लेखकको भूमिका र आत्म-पहिचानलाई पनि असर गर्‍यो। एकातर्फ, अग्रगामी र परम्परावादी दुवै समूहले आफ्नो अभिजात्यताको नयाँ, विशिष्ट तरिका खोज्दै थिए; अर्कोतर्फ, ब्रेख्तजस्ता लेखकले आधुनिकताले ल्याएको सामाजिक विखण्डन र जनसमूहको वृद्धि प्रवृत्तिलाई स्वतन्त्रतामूलक रूपमा स्वीकार गरे।

मध्यमवर्गीय व्यक्तिवादका बन्धनहरू खस्दै गइरहेका थिए। ब्रेख्तले उत्पादनको यस्तो दृष्टिकोण विकास गर्न थाले, जसमा लेखकको व्यक्तित्वलाई सामूहिकताभित्र विलय गरिन्थ्यो। सौन्दर्यात्मक क्रियाकलापलाई ‘सिर्जना’ भन्दा ‘उत्पादन’को रूपमा बुझ्ने धारणा, जुन उनले आफ्नो पुस्तक–लामो निबन्ध द थ्रिपेनी लसुट (१९३२) मा व्याख्या गरेका थिए, यसै मौलिक परिवर्तनको संकेत हो। वास्तवमा, उनको म्यान इकल्स म्यान (१९२६) ले नायकको पहिचानलाई व्यापारिक विनिमयको सामाजिक–आर्थिक प्रक्रियामा भौतिक वस्तुको रूपमा देखाउने समाजशास्त्रीय नमूना प्रस्तुत गर्छ। मध्यमवर्गीय व्यक्तिको धारणाको रहस्य खोलेजस्तै, मध्यमवर्गीय लेखकको धारणाको रहस्य खोल्न पनि यो उत्तिकै महत्त्वपूर्ण छ।

निर्वासनमा जान बाध्य भई नाजीवादको भयावहतासँग सामना गर्दा, ब्रेख्तले नयाँ व्यवस्था निर्माण गर्नुको सट्टा पुरानोलाई नयाँ रूपमा प्रस्तुत गर्ने सम्भावनातर्फ ध्यान दिए।

सन् १९३० को दशकमा नयाँ प्रकारका प्रभुत्वको वृद्धि, विशेषतः फासीवादको उदयसँगै, ब्रेख्तको मानवतावादी समाजको दृष्टि आकर्षक भए पनि क्रमशः अझै अमूर्त बन्दै गयो, र समकालीन फासीवादको विकल्प प्रस्तुत गर्ने उनका प्रयासहरू प्रायः असफल भए। निर्वासनमा जान बाध्य भई नाजीवादको भयावहतासँग सामना गर्दा, ब्रेख्तले नयाँ व्यवस्था निर्माण गर्नुको सट्टा पुरानोलाई नयाँ रूपमा प्रस्तुत गर्ने सम्भावनातर्फ ध्यान दिए।

नाटकमा मातृत्वको भावना र रगतको सम्बन्धबीचको संघर्ष असमानता र अन्यायको पृष्ठभूमिमा खुल्छ, जब युद्धको क्रममा एक कुलीन महिलाले आफ्नो बच्चा छोड्छिन्, जसलाई एक दासी युवतीले शान्ति फर्कुन्जेल पालन गर्छिन्, र पछि त्यो बच्चा ठूलो सम्पत्तिको उत्तराधिकारी ठहरिन्छ।

एकातर्फ, यस अवधिका उनका दृष्टान्त नाटकहरूको औपचारिक संक्षिप्तताले वास्तविकताको असम्भव विरोधाभासहरूबाट जोगाउने ढालको रूपमा काम गरेको देखिन्छ; अर्कोतर्फ, विषय र प्रविधिमा आएको परिवर्तनले योजनाबद्ध अपरिचयको प्रयोग गर्दै पाठ–दर्शक सम्बन्धलाई केन्द्रबाट हटायो, जसले यूटोपियाली कल्पनालाई प्रत्यक्ष रूपमा दर्शकभित्र स्थानान्तरण गर्‍यो। द ककसियन चक सर्कल को प्रस्तावना (१९४४ मा लेखिएको, १९४९ मा पहिलोपटक प्रकाशित) ले उनका परिपक्व नाटकहरूमा envisioned राजनीतिक र काव्यिक यूटोपियाको संक्षिप्त झलक दिन्छ। नाटकमा मातृत्वको भावना र रगतको सम्बन्धबीचको संघर्ष असमानता र अन्यायको पृष्ठभूमिमा खुल्छ, जब युद्धको क्रममा एक कुलीन महिलाले आफ्नो बच्चा छोड्छिन्, जसलाई एक दासी युवतीले शान्ति फर्कुन्जेल पालन गर्छिन्, र पछि त्यो बच्चा ठूलो सम्पत्तिको उत्तराधिकारी ठहरिन्छ। प्रस्तावनाले नाजी विनाशपछि समाज कसरी पुनर्निर्माण गर्न सक्छ भन्ने प्रश्न उठाउँछ।

प्रस्तावनाको पृष्ठभूमि सोभियत जर्जिया हो, जुन जर्मन सेनाको कब्जाबाट मुक्त भएको पहिलो क्षेत्र थियो। संवादमा दुई समूह किसानहरू (बाख्रापालक र फलफूल उत्पादक) बीच उर्वर जमिनको स्वामित्वका लागि प्रतिस्पर्धा हुन्छ। राष्ट्रियतावादी र जातिवादी विचारधाराको पुनरावृत्ति हुने आफ्नै डर प्रक्षेपण गर्दै, ब्रेख्तले विवेकी छलफलतर्फको प्रबुद्ध दृष्टिकोणले युद्धपश्चात् युरोपका लागि नमूना बन्न सक्ने देखाउँछन्। मुख्य नाटकको गायकद्वारा गरिएको वर्णनमार्फत यी दुई किसान समूहले आफ्नो विवाद समाधान गर्नु, र त्यसबाट देखिने सामूहिक भाग्य, कलालाई (गायकको वर्णन) र श्रमलाई (सामूहिक खेतीको योजना) स्वतन्त्र व्यक्तिका लागि समान रूपमा मूल्यवान उत्पादनको रूपमा चित्रित गर्छ।

प्रतिनिधित्व, सौन्दर्यशास्त्र, र कल्पनाशक्ति राजनीतिक कार्य बन्छन्, जसको उपयोगिता श्रमको तुल्य हुन्छ। चालीसको दशकका आफ्ना सैद्धान्तिक लेखहरूमा ब्रेख्तले यस सामूहिकतालाई मानिसहरूको एकसाथ बसोबास (‘das menschliche Zusammenleben’) को रूपमा वर्णन गरे। युद्धपछि, बर्लिनर एन्सेम्बलमा उनका प्रयासहरूले यस्तै प्रकारको सामूहिकताको व्यावहारिक नमूना प्रस्तुत गरे, यद्यपि त्यो अपूर्ण र असम्पूर्ण रूपमै थियो।

मार्क्सवादी ब्रेख्त

ब्रेख्त १९२० को दशकको अन्त्यतिर मार्क्सवादी बने। आरम्भिक मार्क्सझैँ, उनको पुँजीवादमाथिको आलोचना प्रतिपुँजीवादी थिएन, बरु पुँजीवादलाई एउटा भौतिक शक्ति, उत्पादनका सम्बन्धलाई झन् जटिलतर्फ डोर्याउने इन्धनको रूपमा चित्रित गर्थ्यो। तर, मार्क्सवादी यूटोपियावादी विचारमा रहेको एउटा आदर्शवादी निरन्तरता ब्रेख्तमा पनि देखिन्छ। यस धारणा अनुसार, सबै मानिसले एउटा काल्पनिक सामूहिकताको हितमा साझा चासो राख्छन्, किनकि उनीहरूमा एउटा आधारभूत वर्गीय पहिचान हुन्छ। तर यस्तै सामाजिक संरचनाभित्रका अत्यन्त फरक–फरक अन्तरक्रियाहरूले आवश्यकता, माग, डर र चाहनाहरूको निकै जटिल अन्तर्सम्बन्ध देखाउँछन्।

मार्क्सवादी यूटोपियावादी विचारमा रहेको एउटा आदर्शवादी निरन्तरता ब्रेख्तमा पनि देखिन्छ। यस धारणा अनुसार, सबै मानिसले एउटा काल्पनिक सामूहिकताको हितमा साझा चासो राख्छन्, किनकि उनीहरूमा एउटा आधारभूत वर्गीय पहिचान हुन्छ।

ब्रेख्तले पनि वर्गलाई राजनीतिक र समाजशास्त्रीय परिभाषाका आधारमा विषय–पहिचानको प्रमुख वा वर्चस्वशाली स्वरूपको रूपमा व्याख्या गरे। तर उनी विषयको जटिलताका अन्य पक्षहरूतर्फ अनभिज्ञ थिएनन्। उदाहरणका लागि, उनको सम्पूर्ण काव्यिक संरचनाले मार्क्सवादी परम्परामा प्रबल रहेको द्वन्द्वात्मक प्रक्रियालाई विरोधाभासको अन्तिम समाधानतर्फ जाने गति मात्रको रूपमा बुझ्ने दृष्टिकोणलाई चुनौती दिन्छ।

सन् १९३० को दशकमा उनको विकसित हुँदै गएको एपिक थियटर को परिभाषा – जसमा संगीत, पाठ, र सजावटजस्ता नाट्य तत्वहरूलाई छुट्याइन्थ्यो, र अंश वा मोन्टाजको बाधात्मक गुणलाई दर्शकप्रति यसको खुलापनका कारण जोड दिइन्थ्यो – र १९५० को दशकमा उनले ‘संवादमा सहभागी’ दर्शकको अवधारणा सहितको डायलेक्टिकल थियटर को पुनर्व्याख्या, यी दुवै उनका दृष्टिमा विरोधाभासलाई अन्त्य होइन, सिर्जनात्मक क्षणको रूपमा बुझाउने उदाहरण हुन्।

ब्रेख्त कुनै रमाइलो सपनापरस्त यूटोपियावादी थिएनन्, बरु राजनीतिक पराजय र ऐतिहासिक विच्छेदका अनुभवमार्फत आफ्नो आलोचनात्मक क्षमता विकास गरेका एक कलाकार–बुद्धिजीवी थिए।

त्यसैगरी, सामूहिकताको पुनर्परिभाषामा उनले समुदायको अन्तर–विषयक ‘एकसाथ बाँचाइ’ लाई जोड दिए, जसमा प्रत्येक व्यक्ति आपसी द्वन्द्व र विरोधाभासमार्फत निरन्तर आफूलाई विषयका रूपमा निर्माण गरिरहेका हुन्छन्। स्पष्ट छ, उनले विषयको धारणा निर्माणको रूपमा नै बुझेका थिए।

ब्रेख्त कुनै रमाइलो सपनापरस्त यूटोपियावादी थिएनन्, बरु राजनीतिक पराजय र ऐतिहासिक विच्छेदका अनुभवमार्फत आफ्नो आलोचनात्मक क्षमता विकास गरेका एक कलाकार–बुद्धिजीवी थिए। सोभियत सङ्घको पतन र त्यससँग जोडिएको कठोर समाजवाद पारम्परिक वामपन्थी यूटोपियावादको शक्तिशाली अभियोग हो। तर ब्रेख्तको न्यायपूर्ण, समानतामूलक समाजको परियोजनाले संसारलाई कसरी सुधार्ने भन्ने उत्तर खोजेन। बरु, उनका लेखनहरू असह्य र त्यसैले परिवर्तन गर्नैपर्ने अवस्थाका लागि कसरी प्रश्न सोध्ने, सही प्रश्न कसरी बनाउने भन्ने ‘पटकथा’ हुन्।

ब्रेख्त मानिसहरूलाई आफ्नो वरिपरिको समस्या चिन्न र त्यसको समाधान गर्न सक्षम बनाउने तर्कशक्तिमाथि विश्वास गर्थे। तर उनी न त साँघुरो दायरामा सीमित तर्कवादी थिए, न त प्रगति र मानव मुक्ति अपरिहार्य हुन्छ भन्ने सरल विश्वास राख्थे। त्यसैले, उनको भावनाप्रतिको आलोचना, जसलाई प्रायः गलत बुझिन्छ वा ‘चिसोपन’ को नाट्यरूपमा लागू गरिन्छ, भावनाहरू वा स्वतःस्फूर्तताको विरोध थिएन। बरु, त्यो परम्परागत रंगमञ्चमा भावनाको भूमिकाविरुद्ध थियो। हस्तक्षेपकारी सोचझैँ, ब्रेख्तको तर्कमा विश्वास पनि एउटा कार्यगत अवधारणा हो, जसले व्यक्तिलाई आफ्नो हित निर्धारण गर्न र त्यसको पक्षमा कार्य गर्न सक्षम बनाउँछ–अर्थात्, आवेग वा भावनालाई बहिष्कार नगरी तर्कसंगत कार्यको सिद्धान्त हो।

गियरमा बालुवा

हाम्रो दृष्टिमा रहेको ब्रेख्तको छवि एउटा माध्यमित छवि हो, जुन जीवनचरित्र र ऐतिहासिक तथ्यहरूबाट, व्याख्यात्मक पढाइ र विवादास्पद अनुमानहरूबाट, उपयोगितावादी आवश्यकताहरू र यूटोपियावादी चाहनाहरूबाट बनेको हो। यो निरन्तर परिवर्तनशील ब्रेख्त, जसको छवि कहिल्यै अन्तिम रूपमा स्थापित हुँदैन, यसकै कारण उत्तेजक बनेको छ। हो, आज ब्रेख्त एक शास्त्रीय व्यक्तित्व हुन्, आधुनिकतावादी र प्रबोधनकालीन परम्परामा स्थापित कलाकार र चिन्तकको रूपमा मान्यता प्राप्त, जसले गत शताब्दीका केही प्रमुख विनाशकारी घटनाहरूको बारेमा सोचविचार गरे र लेखे।

सञ्चारमाध्यम र इलेक्ट्रोनिक सञ्चारद्वारा नियन्त्रित संसारमा, ब्रेख्तको आवाज उदेकलाग्दो गरी पुरानो लाग्छ, तर त्यसै समयमा ब्रेख्टियन अभ्यासहरू – जस्तै विश्व साहित्यलाई तोडमोड गर्नु, कविता र सस्तो कलालाई मिसाउनु, जनसंस्कृतिलाई सकारात्मक रूपमा प्रयोग गर्नु, र कलाको प्रस्तुति तथा ग्रहणमा ‘जटिल दृष्टि’ अपनाउनु – बजार अर्थतन्त्रले मात्र हरण गरेको छैन, बरु आफ्नै कार्यप्रणालीमा समावेश गरेको छ।

टेलिभिजन स्ट्रिमिङ र भर्चुअल इन्टरनेट पहिचानको युगमा, अपरिचय प्रभाव (ब्रेख्तको प्रसिद्ध V-Effekt) पनि वस्तुहरू अझ प्रभावकारी रूपमा बेच्न प्रयोग गर्न सकिन्छ। तर यस्तो निराशावादले उन्नत पुँजीवादमा सञ्चारमाध्यममा प्रस्तुत छविहरूलाई अन्तिम अनुभवका रूपमा उचाल्ने प्रणालीको आंशिक पक्षलाई मात्र समग्र ठान्छ। ब्रेख्तको आलोचनात्मक परियोजनामा सहभागी हुनेहरूका लागि उद्देश्य भनेको सोच प्रोत्साहित गर्ने, र निस्क्रिय मननशील दृष्टिकोणलाई कमजोर पार्ने शिक्षा र सञ्चारका रूप खोज्नु हो।

उनी यस्तो समयमा बस्थे, जब कलाकार र चिन्तकको आत्म–छवि सामाजिक र राजनीतिक रूपमा संलग्न व्यक्ति हुने अपेक्षासँग मेल खान्थ्यो; तर आज भने कलाकार र चिन्तकहरूको स्वतन्त्रता र आत्म–संरक्षण बढी महत्त्वपूर्ण देखिन्छ।

ब्रेख्त संस्थागत पदानुक्रमका ‘गियरमा बालुवा हाल्ने’ चतुर उस्ताद थिए। यस दृष्टिले, उनी आजको सार्वजनिक बौद्धिकको लागि विशेष रूपमा सान्दर्भिक उदाहरण हुन्। उनी यस्तो समयमा बस्थे, जब कलाकार र चिन्तकको आत्म–छवि सामाजिक र राजनीतिक रूपमा संलग्न व्यक्ति हुने अपेक्षासँग मेल खान्थ्यो; तर आज भने कलाकार र चिन्तकहरूको स्वतन्त्रता र आत्म–संरक्षण बढी महत्त्वपूर्ण देखिन्छ। आलोचनात्मक विचारकहरूलाई खतरा हुने र आलोचनाका रणनीतिहरूको अवमूल्यन हुने ऐतिहासिक परिस्थितिमा, हामीलाई विरोधका आवाजका नमूना आवश्यक छन्, ताकि प्रतिवादको आवश्यकता बिर्सिन नपरोस्। ब्रेख्त यस्तै एउटा नमूना हुन्।

कुनै पार्टीसँग आबद्ध नभई पनि पक्षधर, औपचारिक संस्थानहरूबाट स्वतन्त्र तर संस्थानभित्र बाँच्नको अनुभवसहित, पटक–पटक जोखिम लिन र असामान्य प्रयास गर्न तयार–यस्तै तरिकाले ब्रेख्तले आफूले परिवर्तनशील देखेको संसारसँग तालमेल राखे। हाम्रो समयमा, जब सामाजिक सञ्जालले सार्वजनिक धारणा बनाउने मूल्यहरू निर्माण गर्छ, ‘गियरमा बालुवा हाल्ने’ प्रयास र रणनीतिहरू फेरि उपयोगी छन्, र ब्रेख्तका लेखनहरूले यसो गर्नका लागि सशक्त उदाहरण दिन्छन्। नयाँ प्रविधिहरूले परिचित सुरक्षा र पहिचानलाई विस्थापित गर्ने प्रक्रियाका साक्षीका रूपमा, हामीलाई यस्ता उपकरण चाहिन्छ, जसले अन्तर्दृष्टि मजबुत पारोस्, मानवीय सम्बन्धलाई देखाओस्, र हेर्ने बानीलाई अस्थिर पारोस्।

कुनै पार्टीसँग आबद्ध नभई पनि पक्षधर, औपचारिक संस्थानहरूबाट स्वतन्त्र तर संस्थानभित्र बाँच्नको अनुभवसहित, पटक–पटक जोखिम लिन र असामान्य प्रयास गर्न तयार–यस्तै तरिकाले ब्रेख्तले आफूले परिवर्तनशील देखेको संसारसँग तालमेल राखे।

त्यसैले, ब्रेख्तको मुख्य योगदान भनेको इतिहासलाई जाँच्ने र इतिहासका प्रक्रियाहरूको परिवर्तनशीलता देखाउने उनका नवीन तरिकामा भेटिन्छ। जस शताब्दीमा उनी बस्थे, त्यसका टकराव र विच्छेदहरूमा अंकित उनको कलाकार र चिन्तकको महत्त्व, जब–जब यस्तो दृष्टि आवश्यक हुन्छ, जब–जब विचारहरूलाई निडर रूपमा आलोचना गर्न सकिने, र निश्चितताहरू पुनःस्थापित गर्ने चिन्ता नगरी गर्न सकिने परिस्थिति बन्छ, तब–तब सान्दर्भिक हुन्छ। संक्षेपमा, ब्रेख्तको प्रभाव कुनै तयार विधिहरूमा होइन, बरु उनका लेखनहरूले इतिहासका सत्य र प्रक्रियाहरूको बारेमा सोच्न हाम्रो आफ्नै सिर्जनशीलतालाई खुराक दिने क्षमतामा पाइन्छ।

jacobin मा प्रकाशित सामग्रीको नेपाली अनुवाद

Image: https://live.staticflickr.com/3108/2924524541_bd739afdcb_b.jpg